Мусульмане, христиане, иудеи…

Веротерпимость Ислама в многоконфессиональном обществе: история вопроса.

Отношение Ислама к представителям других религий или веротерпимость Ислама является одной из важнейших тем современности. Особенно она актуальна для России, где совместно проживают народы, исповедующие различные религии.

Религия является системой божественных принципов, которые призывают людей творить добро по собственному волеизъявлению. Среди религиозных принципов всегда можно найти такие основы, которые гарантируют человеку как духовное, так и материальное развитие, а следовательно, создают предпосылки как для земного счастья, так и для счастья в Вечной жизни.

Все небесные религии, предшествующие Исламу, были ниспосланы для определённых народов. Каждая из них по своей сути была национальной или же стала таковой позже. Ислам пришёл как религия для всего человечества, и Пророк Мухаммад (да благословит и приветствует его Аллах), согласно Священному Корану, является Посланником, направленным не только ко всему человечеству, но и к обитателям всех миров.

Ислам – это религия единобожия, которая в области мировоззрения, взглядов на жизнь и в социальной системе вменяет людям в обязанность поддерживать единство, братство, равенство каждого человека в основных правах, а также категорически отвергает размежевания между людьми по языковому, конфессиональному, расовому и семейно-родовому признакам.

Ислам, который привёл к одному знаменателю национальные религии, призывает всех людей жить вместе, свободно, под одним сводом законов. Ислам запретил любое проявление эгоизма, дикости, деспотизма, несправедливости и, по большому счёту, искоренил их.

Ислам, не проводя политических и социальных, моральных и материальных, конфессиональных, расовых и классовых разделений, объявил о том, что все люди являются достойными уважения, и определил человеку место выше всех остальных живых существ.

Благодаря высокому уважению, которым Ислам удостоил человека, мусульмане на протяжении всей истории несли и продолжают нести справедливость, свободу, веротерпимость и человеколюбие в тех обществах, с которыми они соприкасаются. По Исламу имущество, жизнь и честь другого человека, будь то даже неверный, являются неприкосновенными. Даже при наличии военного положения запрещено прикасаться к тем, кто непосредственно не участвует в военных действиях: женщинам, старикам и детям. Нельзя также ущемлять, попирать права индивидуума, даже если это и идёт на пользу всему обществу. Права отдельной личности также почитаемы и возвышенны, как и права всех людей вместе взятых.

Веротерпимость Ислама, как мы отмечали неоднократно[1], вынуждены признавать даже исследователи-немусульмане. В частности, швейцарский востоковед Адам Мец (1869–1917 гг.) пишет: «Наличие огромной массы иноверных составляет основное различие между мусульманской империей и средневековой Европой, полностью находящейся под сенью христианства…», «…жизнь покровительствуемых (т. е. христиан и иудеев. – С. Н.) была равноценна перед лицом закона с жизнью мусульманина», «…наиболее доходные места были заняты христианами и иудеями, сидевшими на них плотно и крепко». Говоря о веротерпимости в Арабском Халифате, Адам Мец отмечает, что она «…некая неизвестная в средневековой Европе» [2].

Действительно, наглядным доказательством толерантности и проявления уважения к религиозным убеждениям других верований является сама история. Законодательной базой, регулирующей эти отношения, является Коран и Сунна Пророка (да благословит и приветствует его Аллах). Так, в первом договоре, заключённом с немусульманами Неджрана, который является для каждого мусульманина наглядным и ярким примером для подражания вплоть до Судного Дня, говорилось:

«Защита Аллаха и заступничество Пророка Мухаммада (да благословит и приветствует его Аллах) для народа Неджрана и находящихся в округе являются правом этих людей, а также это распространяется на их имущество, жизнь, сферу религиозных отношений и практику, на присутствующих из них и отсутствующих, на их семьи, молельни и их владения – большие или малые. Ни один епископ не будет принудительно отправлен за пределы служебного места, ни один священник не будет выселен за пределы церкви, где он совершает службу, ни один монах не может быть принуждён покинуть монастырь, в котором он живёт… Они не будут притеснять и чинить несправедливость и не будут притеснёнными. Никто из них не будет нести ответственность за преступление или правонарушение, совершённое другим»[3].

Известно, с какой пунктуальностью и ответственностью сподвижники Пророка реализовали его незыблемые установки веротерпимости даже в те исторические времена, когда они находились в состоянии войны. Так, например, первый халиф мусульман Абу Бакр (да будет доволен им Аллах), отправляя войско в Сирию под руководством Усама, напутствовал ему строго следовать заветам Пророка (да благословить и приветствует его Аллах). В частности, он сказал: «Не изменяйте данному слову, не чините бесправия, не грабьте имущество, не уродуйте тела (погибших на войне врагов); не убивайте детей, стариков, женщин. Не уничтожайте финиковые сады. А также не трогайте фруктовые деревья. Не убивайте овец, крупнорогатый скот и верблюдов, если только не хотите употребить их в пищу. По дороге вы можете встретить людей, уединившихся в молельнях, не трогайте их и не мешайте им совершать поклонение…» [4].

А вот другой пример, подтверждающий миролюбивое и толерантное отношение Ислама к представителям других верований. Известно, что немусульмане в лице мусульман находили надёжных защитников своих интересов. «Ни один христианин не обязан выступать с мусульманским войском ни против врага, ни для охраны границ; военные дела не должны касаться покровительствуемых, а мусульмане должны их защищать и оберегать», – говорится в договоре, изданном Пророком (мир ему и благословение Аллаха) о христианах.

Не раз даже язычники искали и находили покровительство и защиту у мусульман. В Священном Коране сказано: «Если кто-то из язычников придёт и попросит покровительства, ты будь его покровителем до тех пор, пока он услышит послание Аллаха. А если же не уверует, ты не принуждай его и сопроводи в безопасное для него место».

И в последующем представители различных конфессий жили на земле Ислама в мире и согласии, правители мусульман предоставляли иноверцам самые благоприятные возможности для сохранения их религиозной, языковой и этнической самобытности. Пожалуй, самым ярким примером такого мирного сосуществования может служить Османская империя. Семисотлетнее господство империи на большей части Малой Азии и Ближнего Востока и многих стран Европы было возможным лишь благодаря уважению и терпимости ко всем многонациональным этническим и религиозным группам, входившим в состав империи. Мусульмане несли подданным добро и мир, терпимость и уважение[5].

Наглядным подтверждением толерантного отношения Ислама к представителям иных верований является следующее известное историческое событие. Так, в период правления Омара бин Хаттаба, в 14-м году по Хиджре или 635-м году от Рождества Христова, был взят город Хумус. Но на следующий год, получив весть о том, что Гераклиус с двухсоттысячным войском готовится напасть, мусульмане были вынуждены оставить город Хумус. При выходе из города они вернули населению джизью (налог за покровительство) и объявили следующее:

– Когда мы брали с вас налог, то гарантировали вам безопасность. Однако сейчас мы не в состоянии защитить вас. Позаботьтесь о себе сами!

Население Хумуса понимало, что означает господство Византии, поэтому как христиане, так и евреи не обрадовались такому обстоятельству, а огорчились. И представители христиан сказали:

– Ваше руководство и ваша справедливость нам более по душе, нежели деспотизм и произвол, который мы испытывали до вас. Сообща с вашим валием (правителем и главнокомандующим) мы будем защищать свой город.

А евреи сказали следующее:

– Клянёмся Торой, правитель от Гераклиуса не войдёт в город

Хумус до тех пор, пока не победит и не разобьёт нас.

В результате местное население, заперев двери, стало оборо­нять город. Войска Гераклиуса, так и не достигнув же­лаемого, оставили свои позиции и отступили. После чего жители города с радостью отворили двери и приняли мусульман.

Историки, описывающие этот случай и многие другие аналогичные ситуации, пишут: «Другие христианские и еврейские горо­да, предпочитающие правление мусульман, поступили точно так же и отметили: «Если византийцы и их приверженцы одержат победу над мусульманами, то опять продолжим жить по-старому. В про­тивном случае, даже если хоть один мусульманин останется в жи­вых, мы останемся верными соглашению»[6].

Наряду с тем, что мусульмане позволяли приверженцам дру­гих религий исповедовать и жить по законам своих религий, они также не видели ничего зазорного в том, что мечеть, церковь и си­нагога располагались рядом друг с другом.

Конечно же, источником такого понимания, толерантности и независимого образа жизни, вероисповедания, языка, культуры и т. д. является Ислам. В одном из хадисов Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) говорит следующее: «Кто будет притеснять иноверца, подданного исламского государства тому я соперник. А чей я соперник, с тем я сведу счёты в Судный День». Разве осмелится человек, верующий в Судный День, предстать перед Пророком (мир ему и благословение) для сведения счётов? В другом хадисе сказано: «Кто возведёт кле­вету на иноверца, подданного исламского государства, будто он со­вершил прелюбодеяние, тот в Судный День подвергнется наказа­нию огненными плетьми» [7].

Необходимо отметить ещё одно обстоятельство. Подданные исламского государства были свободны в применении собственных законов в вопросах правосудия. Это необходимость, проистекающая из приз­нания за ними свободы вероисповедания. Если же они обращались в исламский суд, то по ним выносили решения согласно принципам справедливости. Ибо в Священном Коране Всевышний повелевает (смысл): «Если будешь судить между ними, то суди по справедливости, так как Аллах любит справедливых» [8].

В подтверждение сказанного уместно будет привести указ од­ного из османских султанов, а именно Мустафы Третьего, написан­ный визирю: «Если смотреть на жалобы из Богдана и Эфляка (название стра­ны с центром в Бухаресте, входившей в состав Османского госуда­рства), то ты не уделил особого внимания проблемам христианского населения. В то время, когда проводится работа по назначению новых руководителей в Мора и Хиджаз (название про­винций Османского государства), у меня требование к тебе, как к моему визирю, следующее: при отборе людей выбирай из числа благочестивых. Я не хотел бы видеть пренебрежительного с твоей стороны отношения только по той причине, что кто-то может быть иной веры и языка. Они – мои подданные, и да будет тебе из­вестно, что они обладают такими же правами, как и те подданные, что проживают в Стамбуле. Смотри, не обидь никого!»[9].

Таким образом, Ислам рассматривает свободу вероисповедания как неотъемлемое право человека, достойнейшего творения, обладающего сознанием и волей. Поэтому Ислам берёт за основу устранение вся­ческих помех между Аллахом и разумом человека, его сознани­ем и волей. По этой причине во многих аятах отмечается, что Пророку Мухаммаду и всем остальным пророкам не вменено в обязанность ни­чего, кроме ясного увещевания, доведения истины до сознания людей.

Миролюбивое, гуманное отношение мусульман к иноверцам и веротерпимость Ислама даже в состоянии войны подтверждают выдающиеся историки и востоковеды современности. Так, за 88 лет правления крестоносцев в Иерусалиме были уничтожены все мусульмане. И крестоносцы, оставшиеся в городе после вхождения в него войск Салахутдина Аюби, со страхом ожидали, что их постигнет та же участь. Однако он не причинил вреда ни одному из христиан города. Более того, приказал покинуть город лишь христианам-католикам, причислявшим себя к войску крестоносцев, тогда как православные христиане остались в городе и продолжали без какого-либо притеснения или ущемления вести привычный образ жизни и проводить свои богослужения.

Английский историк Карен Армстронг так пишет об этом: «2 октября 1187 года Салахатдин и его войско вошли как победители в Иерусалим, и теперь городу предстояло 800 лет быть мусульманским… Салахутдин, как и обещал православным христианам, не стал вершить расправы, казни и убийства, жители города жили в полном мире и согласии. Он установил в городе высокие принципы исламской справедливости. Как и повелевается в Коране, он не стал ни к кому применять насилие, не стал мстить за невинно убиенных единоверцев, истреблённых в городе крестоносцами с 1099 года. Ни один христианин не был казнён, ни один из них не был притеснён[10].

Здесь уместно также привести исторические факты периода Кавказской войны, имевшие место в Имамате Шамиля[11]. Известный историк Р. Магомедов пишет, что Абдурахман, зять Шамиля, оставил сведения о пребывании беглых и пленных солдат в Имамате. «Беглых русских солдат и офицеров, казаков у Шамиля было очень много, и он очень ценил их. Для пленных и перебежчиков вблизи Ведено был построен отдельный посёлок с церковью и костёлом»[12].

«В столице Имамата жили русские, поляки, грузины и множество другого русскоязычного люду. Жили наравне с горцами и при своей вере», – пишет другой писатель-историк Шапи Казиев.

Описывая жизнь Шамиля в Калуге после его пленения, автор удивлённо пишет: «Повидать Шамиля приходили и побывавшие у него в плену солдаты. Они кланялись имаму, а когда их спрашивали, отчего они это делают, отвечали: "Так ведь тем пленным и было хорошо, кто у Шамиля жил или где проезжал он. Забижать нас не приказывал, а чуть, бывало, дойдёт до него жалоба, сейчас же отнимет пленного и возьмёт к себе, да ещё, как ни на есть, и накажет обидчика"»[13].

Известный еврейский историк Моше Гаммер, профессор Тель-Авивского университета, пишет, что «Шамиль никогда не навязывал обращение в Ислам. Все, кто придерживались своей веры, обитали в «русском поселении» вблизи резиденции имама, сначала в Дарго, потом в Новом Дарго. Здесь они имели право жить по своим обычаям и традициям… Была там и православная церковь и священник». Далее М. Гаммер пишет: «…Шамиль, узнав о существовании преследуемых российским правительством групп населения (инородцев, как, например, поляков или религиозных сектантов, таких, как старообрядцы), предоставлял им убежище, где они могли мирно жить и свободно исповедовать свою религию»[14].

Во второй половине ХIХ века в Дагестане наряду с русскими школами существовала целая сеть религиозных учебных заведений различных конфессий: мусульманских школ – медресе и мектебов; горско-еврейских школ при синагогах; церковно-приходских школ при православных церквях. В Дагестане особую веротерпимость, выручку и взаимную поддержку друг другу оказывали верующие различных конфессий. После Октябрьской революции 1917 г. и прихода к власти большевиков коммунисты Дагестана начали репрессии, следуя указаниям В.И. Ленина в строго сек­ретном донесении В.М. Молотову от 19 марта 1922 г. В нём было дано правительственное указание: «Просьба ни в коем случае копии не снимать. Арестовать как можно больше представителей духовенства по подозрению в прямом или кос­венном участии в деле насильственного сопротивления декрету ВЦИК об изъятии церковных ценностей. Политбюро дать детальную дирек­тиву судебным властям устно, чтобы процесс был проведён с максимальной быстротой и закончился не иначе, как расстрелом большо­го числа самых влиятельных и опасных лиц не только этого города, а и Москвы и нескольких других духовных центров. Чем большее число представителей духовенства удастся нам по это­му вопросу расстрелять, тем лучше. Надо имен­но теперь проучить эту публику так, чтобы на несколько десятков лет ни о каком сопротивле­нии они не смели и думать».

В то же время Советская власть стала насаждать воинствующий атеизм, преследовать религиозных деятелей, без суда и следствия расстреливать известных учёных-ара­бистов, шейхов, кадиев, мулл. Выступая против такой атеистической, антирелиги­озной политики Советской власти, Абусуфьян Акаев, известный просветитель и учёный-арабист, на суде смело заявил: «Мои политичес­кие воззрения такие: "Если Советская власть стремится к созданию коммунизма, вернее со­циализма, я мог быть со всеми. Но когда речь идёт о безбожестве среди мусульман, я никогда не могу согласиться, и вряд ли вы найдёте му­сульманина учёного-арабиста, который бы со­гласился перейти к социализму". Я говорил и буду говорить, что есть Пророк (да благословит и приветствует его Аллах), и мусульмане долж­ны исполнять законы Шариата и Ислама, – и я не скрываю перед вами, что мусульманскому на­роду до последнего дня, т. е. до моего ареста, я говорил, что для каждого мусульманина обяза­тельно исполнение прежде всего пяти пунктов Ислама, т. е. Шариата».

Когда зимой 1929 года Буйнакский городской Совет поднял вопрос о закрытии русской соборной цер­кви и использовании её под клуб, узнав об этом, «Дини комитет» («Религиоз­ный комитет») – руководитель мусульман на ос­нове Шариата, созданный в 1924 году в Дагестане для защиты интересов мусульман, – решил организовать протест против закрытия церкви. Для проведения в жизнь этого решения «Дини комитет» апеллировал к мусульманам, собравшимся в праздничный день в мечети. Мусуль­ман призвали к поддержке русской общины, протестующей против закрытия церкви. Кроме того, «Дини комитет» обратился с письменным протестом в Буйнакский комитет ВКП(б)».

Против закрытия русской церкви по совету Бадави Кади – руководителя «Дини комитета» – выступили и евреи. Их протест на­шли во время обыска у В.А. Жиромского. В тексте этого протеста было сказано: «Между «Дини комитетом», рус­ской, еврейской общинами сложились хорошие отношения. На заседаниях «Дини комитета» присутствовал еврейский раввин и представи­тель от русских. Они вошли в состав «Дини ко­митета». Еврейский раввин Мушаилов Р. И. стал сек­ретарём «Дини комитета», вёл переписку на рус­ском языке».

Еврейский раввин Р. И. Мушаилов тоже считал необходимым объединиться с мусульманами. «Являясь национальным меньшинством в Буй­накске, – сказал он на суде, – еврейское население все­гда нуждалось в поддержке со стороны преоб­ладающего большинства мусульманского населения. Особенно нужда в этой поддержке была в годы революции и гражданской войны. С те­чением времени эта поддержка была как бы узаконенной формой. Еврейское население в труд­ные минуты считало своим долгом прибегнуть к помощи мусульман, а последние счита­ли таким же долгом оказывать евреям эту по­мощь. Если в годы революции мусульмане ог­раждали евреев от грабежей, то в последующие годы эта помощь выражалась в улучшении усло­вий жизни еврейского населения. Эта помощь осуществлялась через мусульманский "Дини ко­митет"».

В защиту христиан стали выступать мусуль­мане и евреи. В протесте мусульман было сказа­но: «Мы, нижеподписавшиеся члены мусульман­ской религиозной общины Буйнакска, про­читав в местной газете «Красный Дагестан» за­метку, в которой высказывается желание отнять Свято-Троицкий храм, в строительство которо­го были вложены также наши труд и средства, выступаем против захвата дома молит­вы».

По инициативе Бадави Кади в защиту христи­ан, преследуемых Советской властью, выступи­ли и евреи Буйнакска. Они писали: «С большим возмущением осведомились из газеты «Красный Дагестан» о желании отнять у верующих хрис­тиан Свято-Троицкий храм с целью превра­тить его в клуб».

В мае 1929 г. на заседании «Дини комитета» обсуждался вопрос об антирелигиозной демон­страции, устроенной комсомольской и профсо­юзной организациями против русской Пасхи. «Дини комитет» предупредил партийные со­ветские организации: «Если подобная демонст­рация будет устроена в день Курбан-байрама, то «Дини комитет» слагает с себя ответствен­ность за последствия, ибо могут быть контрдемонстра­ции».

Деятельность «Дини комитета» прервалась в конце 1929 г. Его работу считали антисо­ветской, контрреволюционной. Арестовали 75 активных деятелей «Дини комитета». А его руководителя Бадави Кади вместе с 20 активными его членами расстреляли. Вместе с ними расстреляли и раввина Рафаила Искияевича Мушаилова и священнослужителя Свято-Троицкого храма Владимира АдамовичаЖиромского[15].

То, что первый мусульманский халифат, а в последующем Османская империя и другие мусульманские государства строили на принадлежащих им землях с полиэтническим и поликонфессиональным населением справедливые, веротерпимые и гуманистические общества, объяснялось тем, что подобное отношение к людям Всевышний предписал мусульманам в Коране. Именно глубокая богобоязненность и трепетное отношение к повелениям Всемогущего, ниспосланным в Коране, мотивировали поведение Халифа Умара, Салахутдина Аюби, имама Шамиля и ещё многих мусульманских правителей в проявлении благонамеренности, добронравия, толерантности, милосердия, справедливости и цивилизованного отношения ко всем подданным своего государства. Эта модель взаимоотношения власти с полиэтничными подданными государства признана примером даже европейскими политиками и историками [16].

Толерантность и проявление уважения к религиозным убеждениям, которые наблюдаются сегодня в фактах соседства друг с другом мечети, церкви и синагоги в Дагестане, берут начало из самой сути Ислама и того взаимопонимания, которое про­явил Пророк Мухаммад (да благословит и приветствует его Аллах). Если же со временем в некоторых исламских странах или в некоторых регионах России у некоторых лиц мусульманского веро­исповедания это понимание исчезло, то это вовсе не связано с Исламом. Будет правильнее искать иные причины, будь то социаль­ные, психологические или же личного характера, прежде всего связанные с незнанием своей религии.

Да сохранит нас Всевышний Аллах, да поможет в делах богоугодных, да простит грехи наши, наших родных и близких, да наставит нас на путь Истины! Амин!

[1]Рамазанов К.А., Султанмагомедов С.Н., Гаджиев М.П. Азбука Ислама. Учебно-методическое пособие по основам Ислама для начинающих. – М. – 2005. – С. 209.

[2]Мец Адам. Мусульманский ренессанс. Пер. с нем. – М.: Издательство «ВиМ», 1996. – С. 44, 67.

[3]Ислам – религия мира и толерантности. Ибрахим Джанан. В кн. Ислам о терроре и акция террористов-смертников. Эргюн Чапан. Перевод с турецкого. – М.: ООО «Издательство Новый Свет», 2005. – 176 с.

[4]Там же.

[5]Султанмагомедов С.Н. Веротерпимость в исламе. Взаимодействие государства и религиозных объединений: современное состояние перспективы. Материалы Северокавказской научно-практической конференции (15 октября 2003 г.). – Махачкала: Издательство «Юпитер», 2004. – С. 724.

[6]Ислам – религия мира и толерантности. Ибрахим Джанан. В кн. Ислам о терроре и акция террористов-смертников. Эргюн Чапан. Перевод с турецкого. М.: ООО «Издательство Новый Свет». 2005. –176 с.

[7]Табарани, Мусамиль-кабир, 22/57.

[8]Джалалудин Суюти. Комментарий Корана. Сура «Маида», аят 42. – Темир-Хан-Шура, 1905. На арабск. яз.

[9]Ислам – религия мира и толерантности. Ибрахим Джанан. В кн. Ислам о терроре и акция террористов-смертников. Эргюн Чапан. Перевод с турецкого. – М.: ООО «Издательство Новый Свет», 2005. – 176 с.

[10]Karen Amstrong, Holy War, MacMillan. – London, 1988. – P. 185.

[11]Юсуп Дадаев. По тропам Шамилёвских сражений. – Махачкала: «Юпитер», 1997. – С. 280.

[12]Шамиль. Иллюстрированная энциклопедия. – М.: «Эхо Кавказа», 1997. – С.77.

[13]Шапи Казиев. Имам Шамиль. – М.: Молодая гвардия, 2001. – С. 247.

[14]Моше Гаммер. Шамиль. Мусульманское сопротивление царизму. Завоевание Чечни и Дагестана. – М.: КРОН-ПРЕСС, 1998. – С 344–345.

[15]«Дини комитет» – руководитель мусульман Дагестана. Двоевластие в Дагестане в 1923–1929 гг. Гаджиев Адиль-Герей. – Махачкала, 2005 г. – 19 с.

[16]Султанмагомедов С.Н. Веротерпимость в исламе. Взаимодействие государства и религиозных объединений: современное состояние и перспективы. // Материалы Северокавказской научно-практической конференции (15 октября 2003 г.). – Махачкала: Издательство «Юпитер», 2004. – С. 724.